Entonces, volviendo a los días previos a Redress, ¿puede rastrear su participación en la comunidad japonés-canadiense en Winnipeg y más allá? ¿Cuándo y cómo empezó? ¿Quiénes eran los líderes en aquellos primeros días?
Mi liderazgo comenzó temprano. Cuando tenía 15 años, organicé un equipo de hockey en nuestra zona de la ciudad que era muy pobre. Entrené hockey durante varios años y disfruté organizando otros deportes como equipos de béisbol y fútbol. Cuando entré a la educación sentí que mi experiencia con los jóvenes era una ventaja y me sentí muy cómoda con ese rol.
Cuando era maestro en la División Escolar de Transcona-Springfield me postulé para vicepresidente de la Asociación de Maestros y al año siguiente, en 1970, asumí la presidencia. Esto me proporcionó habilidades de liderazgo que fueron invaluables cuando me convertí en administrador.
A lo largo de mi carrera como directora asistí a docenas de conferencias y cursos de liderazgo. Al mismo tiempo, también estuve involucrado con organizaciones japonesas. Todo esto me ayudó en mi rol como presidente de la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses (NAJC).
Winnipeg ha mantenido una comunidad JC fuerte y vibrante porque la mayoría llegó al mismo tiempo para trabajar en las granjas de remolacha azucarera. Para ayudar a las familias aisladas que fueron maltratadas por un granjero o que enfrentaban malas condiciones de vida o de trabajo, Harold Hirose, Tom Mitani, Ichiro Hirayama y Shinji Sato formaron la primera organización japonés-canadiense después del internamiento para negociar con la Comisión de Valores de BC en nombre de los trabajadores de la remolacha azucarera. Tuvieron que reunirse en secreto para evitar una posible reprimenda de las autoridades.
Creo que las experiencias colectivas de los primeros llegados han resultado en una comunidad canadiense japonesa cohesionada y activa debido a la necesidad de apoyarse y ayudarse mutuamente en su transición a Winnipeg desde las granjas. Aunque teníamos una iglesia budista y una iglesia unida, los miembros de ambas iglesias se apoyaban mutuamente en sus actividades. La actual Asociación de Ciudadanos Japonés-Canadienses de Manitoba (MJCCA) se estableció en 1946 para brindar actividades y servicios sociales y ayudar a los solicitantes con las solicitudes de la Comisión de Aves.
Me uní a la Junta de MJCCA cuando tenía 26 años. En ese momento, las reuniones se llevaban a cabo principalmente en japonés, así que confié en los Niseis para que me tradujeran, ya que no hablaba japonés. Llegué a ser presidente por primera vez en 1968 durante dos años y luego fui presidente. Mi primer contacto con la escena nacional japonesa fue cuando Naomi Kuwada y yo representamos a MJCCA en la Sociedad del Centenario Canadiense Japonesa y ayudamos a organizar actividades en Winnipeg para celebrar el año del Centenario. También fui representante de la MJCCA en las reuniones nacionales de la JCCA y continué en ese rol hasta que me convertí en presidente de la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses en enero de 1984.
Establecimos un Comité Presidencial con miembros de Winnipeg para ayudar al presidente del NAJC. Personas como Harold Hirose, Henry Kojima, Lucy Yamashita, Fred Kaita, Alan Yoshino, Carol Matsumoto y Joy Ooto me ayudaron con las operaciones diarias.
¿Cuáles fueron las cuestiones centrales que preocuparon a los JC durante la Reparación? ¿Cómo fue recibida la idea de Redress por los Issei? Nisei?
Hubo dos problemas con los que tuvimos que lidiar desde el principio. El primero fue convencer a nuestra comunidad de que apoyara la campaña de reparación. Había inquietudes y temores dentro de la comunidad japonés-canadiense de que al emprender este movimiento de reparación temían reacciones violentas y racismo. Muchos sintieron que buscar reparación era un esfuerzo inútil para una pequeña comunidad de 60.000 personas que tenía muy poca influencia política. Con la sensación de que no era posible obtener reparación, a muchos canadienses japoneses les resultó difícil apoyar el mandato de reparación del NAJC. Para muchos, la renuencia a hablar sobre su pasado, que les provocó vergüenza, humillación y bochorno, prevaleció entre la generación anterior. La NAJC tuvo que contrarrestar estos temores para ganarse el apoyo de la comunidad.
El segundo era superar la división dentro del colectivo japonés-canadiense respecto a la forma de compensación. La NAJC apoyó la compensación individual y comunitaria, mientras que los grupos opositores sólo querían compensación comunitaria. En 1985 llevamos a cabo una encuesta nacional sobre las formas de compensación y hubo un apoyo abrumador de los internados a la compensación individual.
Art Miki, presidente de NAJC, se da la mano después de llegar a un acuerdo de reparación con el Excmo. Gerry Weiner, Ministro de Multiculturalismo en agosto de 1988. Foto: Cassandra Kobayashi.
¿Cómo evolucionó hasta convertirse en un movimiento nacional? ¿Qué tipo de obstáculos tuvo que superar la idea de “Reparación”? Asustó a mucha gente, ¿no?
La reparación se convirtió en una cuestión nacional debido a nuestra estrecha relación con los medios de comunicación y cierto contacto con políticos que nos apoyaban. Nos pusimos en contacto con los partidos de la oposición y nos reunimos con ellos periódicamente para informarles de lo que estaba sucediendo. Cada vez que teníamos una reunión nacional para discutir la reparación, llevábamos a cabo una conferencia de prensa y obteníamos cobertura de los medios. Aparecí en muchos programas de entrevistas de diferentes provincias y aparecí en el programa Front Page Challenge de CBC TV, que nos dio exposición nacional.
El concepto de reparación significaba que buscábamos una compensación monetaria a la que los canadienses podrían oponerse. Sin embargo, pusimos énfasis en un acuerdo negociado y no hablamos de la cantidad sino más bien del proceso. Creo que este enfoque atenuó las posibles reacciones del público, aunque las recibimos especialmente de los veteranos y sus grupos.
¿Cuál es el legado del Movimiento de Reparación en Canadá?
Uno de los legados del acuerdo de reparación japonés-canadiense es el precedente que ha sentado para que el gobierno resuelva otras injusticias del pasado. Desde 2005, el gobierno conservador del primer ministro Stephen Harper ha emitido disculpas y compensaciones que se inspiraron en el acuerdo de compensación japonés-canadiense para las víctimas de las escuelas residenciales aborígenes, el impuesto chino por cabeza, el internamiento de los canadienses ucranianos durante la Primera Guerra Mundial y el internamiento de los canadienses ucranianos durante la Primera Guerra Mundial. veteranos".
Recientemente, el primer ministro se disculpó ante la comunidad sij por el incidente de Komagata Maru. El logro de reparación japonés-canadiense ha tenido una influencia positiva para otros canadienses y es algo de lo que nosotros, como canadienses, podemos estar orgullosos.
¿Qué otros éxitos puedes señalar?
El éxito de la reparación ha tenido un profundo impacto en la comunidad JC. Para muchas personas, la reparación les ayudó a aceptar su identidad y su herencia.
Una persona comentó: “Desde la reparación, mi conciencia ha aumentado y también mi sentido de mí mismo. Siento que es más fácil caminar erguido y hablar sobre mi cultura”. Alguien más dijo: “La reparación era importante porque tenía un efecto psicológico y ayudaba a nuestros mayores a abrirse y ganar tranquilidad”. Otros me han dicho que se han quitado un gran peso, un sentimiento de culpa, pensando que de alguna manera eran responsables de lo que les pasó durante la guerra. Para muchos, la reparación fue el comienzo de un proceso de curación, pero una persona me dijo lo siguiente: “Sentí que el Acuerdo de Reparación era una especie de cierre para mí”.
Estos canadienses japoneses están ahora más dispuestos a hablar sobre el pasado y compartir sus historias con la generación más joven y con otros canadienses. El orgullo por la herencia y la identidad japonesas es más evidente entre los canadienses japoneses.
El fondo comunitario de 12 millones de dólares administrado por la Fundación de Reparación Japonés-Canadiense ha contribuido enormemente a la revitalización y estimulación de la comunidad japonés-canadiense. Antes del acuerdo de reparación, sólo había dos centros culturales en todo Canadá.
Honorable. Gerry Weiner firma el Acuerdo de contribución al fondo comunitario con Art Miki, presidente de NAJC, 39 de marzo de 1989. Foto cortesía de Art Miki.Hoy en día contamos con 12 centros culturales y comunitarios que se han convertido en lugares focales donde las actividades culturales, educativas y sociales unen a los canadienses japoneses. El mayor nivel de participación demuestra que existe un interés renovado en la cultura japonesa canadiense y en ser japonés. Otros canadienses están accediendo a programas y actividades y esta relación ciertamente ha creado actitudes positivas.
Art Miki con el Excmo. Lincoln Alexander, primer presidente de la Fundación Canadiense de Relaciones Raciales 1997. Foto cortesía de Art Miki.La creación de la Fundación Canadiense de Relaciones Raciales o CRRF fue uno de los términos finales del acuerdo de reparación japonés-canadiense, pero un legado importante para los canadienses en general. La Fundación Canadiense de Relaciones Raciales (CRRF, por sus siglas en inglés) se estableció como parte del acuerdo de reparación japonés-canadiense y abrió sus puertas en 1996. Yo fui el primer vicepresidente y estuve en el cargo durante seis años. Hoy represento a la NAJC en la Junta del CRRF para garantizar que la organización cumpla con su mandato según lo establecido por la Ley y para orientar a los nuevos miembros de la Junta sobre la historia y el propósito de la Fundación según lo previsto por la NAJC.
La Fundación sobrevive gracias a una dotación de 24 millones de dólares, de los cuales 12 millones fueron aportados en nombre de la comunidad canadiense japonesa. Una de las cuestiones políticas importantes para la Fundación es brindar apoyo moral y de investigación a grupos que han sufrido injusticias en el pasado o enfrentan discriminación en el presente.
Inauguración oficial del Centro Cultural Japonés de Ottawa, 2 de marzo de 1991. De izquierda a derecha: Len Matsukubo, Art Miki, Fred Kamibayashi, Sachiko Okuda. Foto cortesía de Art Miki.
En esta era post-Redress, ¿de qué estás más orgulloso? ¿Más esperanzado?
Muchas de las cosas dichas en el último comentario son cosas de las que estoy más orgulloso. Me complace que el Museo Canadiense de Derechos Humanos (ubicado en Winnipeg) tenga destacada la experiencia del internamiento y también en el Museo Canadiense de la Guerra. Creo que tenemos mucho camino por recorrer para incluir nuestras historias en los planes de estudios escolares y espero que así sea.
¿Cómo cambió Redress el lugar de nuestra comunidad JC en Canadá?
La reparación le ha dado a la NAJC un perfil en la escena canadiense para lograr un acuerdo de reparación exitoso. Hoy en día somos buscados en busca de comentarios relacionados con violaciones de derechos humanos. Siento que el NAJC necesita tener un impacto más fuerte en el diálogo nacional. Necesitamos encontrar activistas canadienses japoneses fuertes para ayudar al NAJC en su Comité de Derechos Humanos. Creo que la mayoría de los canadienses japoneses están contentos con su estilo de vida y no les preocupan tanto las cuestiones de derechos humanos.
¿Cuál es la postura del NAJC sobre las cuestiones de las Primeras Naciones?
El NAJC siempre ha apoyado las cuestiones de las Primeras Naciones. Se remonta a las protestas de Stoney Point alrededor de 1985. La tribu Stoney Point estaba tratando de recuperar las tierras originales confiscadas durante la guerra. Se utilizó como base militar durante la guerra y más tarde como base de entrenamiento de cadetes. Los líderes pidieron ayuda al NAJC. Redactamos la propuesta para ellos con la ayuda de Ann Sunahara, pero no salió nada de inmediato, pero luego creo que recuperaron la tierra.
Mientras era presidente conocí a Ovide Mecredi, quien se convirtió en Gran Jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones. Me invitó a reunirme con su comité que investiga el abuso en escuelas residenciales y la reparación después de que se lograra el acuerdo de reparación japonés. Hablé con el comité de escuelas residenciales en Edmonton. Estaban en las etapas iniciales y tenían dificultades para conseguir el apoyo de su propia comunidad. NAJC pasó por lo mismo durante nuestra campaña de reparación, como la división dentro de la comunidad JC. Más tarde, cuando Phil Fontaine era Gran Jefe, hablé varias veces en sus reuniones y compartí nuestro enfoque para la reparación.
En 2004, en Calgary, cuando el gobierno sólo consideraba situaciones en las que se producía abuso sexual o físico como solución. El enfoque del gobierno era limitante, por lo que me pidieron que hablara con un grupo más grande en Vancouver donde hablé sobre nuestro enfoque de que cualquiera que estuviera restringido por la Ley de Medidas de Guerra y sus derechos violados debería tener derecho a recibir una compensación. Aplaudieron el enfoque, por lo que Phil Fontaine y su grupo presionaron al gobierno para que reconociera a cualquiera que asistiera a escuelas residenciales. Ése finalmente se convirtió en el enfoque en el que se basó el acuerdo de escuela residencial. Actualmente, Roy está investigando cómo se cruzan la situación de los japoneses y los aborígenes.
¿Qué pasa con la actual crisis de refugiados sirios?
No creo que el NAJC haya adoptado una postura sobre la crisis de los refugiados sirios. Deberías hablar con Ken Noma o Bev Ohashi al respecto. Creo que deberíamos hacer comentarios sobre los paralelos de la situación vivida con los JC.
Hablo a menudo sobre las experiencias japonés-canadienses con varios grupos. Hace dos semanas hablé en una conferencia organizada por la Escuela de Trabajo Social de la Universidad de Manitoba y también ante una clase de estudiantes universitarios del Global College de la Universidad de Winnipeg. Hablo con varios departamentos diferentes de la Universidad de Winnipeg cada año. Hablé en la Universidad de Brandon la primavera pasada y en la Conferencia de Internamiento en Winnipeg en junio. Creo que es importante para nosotros compartir las historias, ya que estoy de acuerdo en que muchas personas desconocen esa parte de nuestra historia. La NAJC debería considerar algún programa que anime a nuestra comunidad a acudir a escuelas y organizaciones para conocer la experiencia japonesa. He realizado algunas presentaciones en el Museo de Derechos Humanos de Winnipeg.
Cuando fui juez de ciudadanía compartí parte de mis experiencias con nuevos ciudadanos como los japoneses que no tenían derecho a votar antes de la guerra a pesar de haber nacido en Canadá. Lo relaciono con la Ley de Ciudadanía de 1947 para mostrar que no todos los canadienses fueron tratados igual al mismo tiempo. Tenemos la responsabilidad de compartir nuestras historias .
Art Miki se reúne con Yitzak Shamir, Primer Ministro de Israel, en Tel Aviv, julio de 1991. Foto cortesía de Art Miki.
© 2015 Norm Ibuki
