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Llevando el Zen a casa
—Este libro echó raíces, dice Arai , el 18 de diciembre de 1996, el día en que murió mi madre. Después de meses de escuchar el zumbido de la máquina de oxígeno, un vacío de silencio llenó su dormitorio. Aunque sabía que ella moriría, cuando me quedé mirando el umbral de la vida y la muerte, sentí como si cualquier paso en falso nos enviaría a un abismo de desesperación... ¿Cómo iba a asegurar el paso de mi madre a través de esta peligrosa transición? ?
Frenética por algunas pistas sobre qué hacer, cuál sería el ritual adecuado para el fallecimiento de su madre, Arai llamó a su amiga monja Soto Zen, Kito Sensei, a quien conocimos antes y con quien la Dra. Arai y su madre habían mantenido una relación de confianza. y confianza. Eran las 13.45 horas en Nashville y las 3.45 horas en Nagoya.
—Fue Kito Sensei, en su salón de adoración sin calefacción, a diez mil millas de distancia, quien me guió a través de esos momentos aterradores y desorientadores... No estaba sola. Me uní a todos los que habían perdido a un ser querido... Confiando en que ella sabía qué hacer, seguí sus instrucciones para tratar adecuadamente a nuestro nuevo Buda: (realizar) el ritual de enviar al difunto de manera segura en su viaje hacia la muerte... Mientras Cuando le ofrecí una varita de incienso en su honor, vi que el rostro de mi madre adquiría la paz que tantas veces he visto en las imágenes de los Budas. Nuestra relación se estaba transformando ante mis propios ojos… En ese momento, el poder curativo del ritual se convirtió en una realidad visceral. 1
Se puede deducir fácilmente que Arai sentía que experimentar la interrelación (compartir el sufrimiento con otra persona) era la clave para experimentar la curación ; y que un ritual significativo para su madre, “mi Buda personal”, era una forma de expresar su propia compasión. Debido a que en el budismo se alienta a uno a ver que “toda la vida puede vivirse como una actividad curativa” (y que la muerte no es el final sino el punto de partida de la vida), ella decidió enriquecer su vida explorando su “realidad visceral”.
Había mantenido una “relación sólida” con la abadesa Aoyama Shundo Roshi, directora del convento donde nueve años antes la doctora Arai había llevado a cabo su investigación sobre las monjas zen. En 1998, Arai presentó a la abadesa un plan para el estudio de los rituales budistas entre los laicos; El 2 de junio de ese año, en uno de los eventos del convento para mujeres laicas, la abadesa presentó a la Dra. Arai y su proyecto a un grupo de dedicadas mujeres seguidoras del Zen. Arai animó a las damas a contactarla si alguna de ellas se interesaba en convertirse en compañera 3 para su escrutinio. Doce de las damas se ofrecieron como voluntarias. Del grupo, nueve sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial y tres nacieron poco después de la guerra; ocho estaban casados o eran viudos y tenían experiencia en el trato con niños; cuatro no habían estado casados ni habían tenido experiencia con niños. Las edades de los voluntarios oscilaban entre los cuarenta y los setenta años. Cada mujer tenía un butsudan , un altar familiar en casa; y todos, excepto uno, participaron en rituales budistas públicos; "Todos los asociados buscaron deliberadamente prácticas y enseñanzas Zen por razones especiales".
En el capítulo inicial de su segundo libro, la Dra. Arai justifica su elección del ritual como tema de sus estudios de la siguiente manera: “El ritual es un prisma clave a través del cual ver la religiosidad japonesa, porque la categoría 'religión' es extranjera y relativamente nueva. a la cultura japonesa”. Y: “La visión que ofrece el ritual es menos confusa y distorsionada que la que ofrece tratar de ver directamente a través del lente de la religión”. Con esas percepciones en mente, se embarcó en un proyecto que duraría más de una década y al que ella se refiere como el estudio del “zen doméstico”.
El libro lleva el subtítulo El corazón curativo de los rituales de las mujeres japonesas ; No es de extrañar, entonces, que el primer objetivo de la investigación sea encontrar un punto de contacto (una analogía médica) entre los fundamentos del budismo, las Cuatro Nobles Verdades 4 y la curación. Comenzó su investigación en los primeros escritos budistas y encontró la analogía que faltaba en los textos budistas del siglo V a. C., sin precedentes identificados en otra literatura. Ese descubrimiento puso en evidencia que “la curación está en el centro de las enseñanzas budistas”; que hay un “desarrollo creativo claramente budista al enmarcar su orientación religiosa”; que es “una experiencia pragmática”; y que “encarnar la compasión es la curación suprema”. 5 Dado que ir al templo es más esporádico que practicar Zen en casa, y dado que las mujeres en Japón son el centro del hogar, ver el tema “a través del lente de las prácticas y rituales de las mujeres” parecía claramente la ruta más correcta para el análisis.
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Una vez que uno comienza a leer las experiencias que los compañeros de la Dra. Arai compartieron con ella, es difícil dejar el libro a un lado; cada historia parece la adecuada para justificar la elección del subtítulo; sin embargo, para mí, la odisea de la señora Nagai es la más conmovedora. También es la historia que analiza más de cerca el valor de un ritual específico (la copia del sutra 6 ) en el proceso de curación. Nagai-san es retratada como una mujer muy devota, “el epítome de la gracia refinada y el movimiento estético” que ha tenido que soportar el peso de varias tragedias en su vida, incluida una vida pobre y dura cuando era niña como resultado de la Guerra del Pacífico. ; la pérdida temprana de sus padres; el suicidio de su “hermana mentalmente inestable”; el estrangulamiento de su hermana menor por parte de un marido jugador interesado sólo en su dinero; un juicio de un año de duración que resultó en una breve pena de prisión para el criminal; una experiencia fallida en la conversión católica y un eventual retorno al Soto Zen, a través del mismo convento donde enseña Kito Sensei.
—Las actividades ritualizadas que Nagai-san ha realizado todo el tiempo le han dado suficiente espacio para respirar para continuar su búsqueda de la paz. Esto es notable, dado todo el trauma y la pérdida que ha experimentado. Es significativo que sus prácticas ritualizadas la hayan ayudado a mantener su resiliencia y su apertura a ver desde diferentes perspectivas.
Incluso se ofreció voluntaria para servir, respondiendo llamadas en la línea de prevención del suicidio. “Sin embargo, la paz profunda que buscaba le resultó difícil de alcanzar”. En su caso, el logro final del “vacío” y el alivio se produjo mediante una visita no planificada a una exposición de un solo artista, Ver el Sutra del corazón de Iwasaki Tsuneo en el Museo de la ciudad de Nagoya.
Sólo la propia investigadora puede contaros la riqueza de sus hallazgos: las alegrías y frustraciones experimentadas durante más de diez años siguiendo doce vidas diferentes; aprender sobre rituales tradicionales; observar cómo la creatividad humana produce actos compasivos que se transforman en rituales; estudiar, participar y registrar la multitud de celebraciones y eventos especiales que enriquecen la vida de los japoneses desde el nacimiento hasta la muerte; y consultar con expertos y colegas para exploración, análisis y pistas adicionales. Arai tardó largos meses en condensar sus vastos hallazgos y en diseñar Yudo, El Camino de la Curación , un paradigma de diez pasos 7 que podía seguirse en casa o en una institución. 8 Debido a la dinámica involucrada en estas experiencias reveladoras, tanto la curación de Nagai como el trabajo de seguimiento del Dr. Arai, discutiré ambas con más detalle en el próximo capítulo de este ensayo.
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Permítanme retroceder un poco para repasar los años de Arai entre el momento en que discutió la idea de su nuevo libro con la abadesa Aoyama y el momento en que se imprimió el libro, 2011. En 1998, recibió la Beca de Investigación Directa del Consejo de Investigación de la Universidad de Vanderbilt, a la que siguió una Beca Fullbright Senior Scholar en 1998, su segundo premio Fullbright, que a su vez fue seguida por una segunda beca del Consejo de Investigación de la Universidad Vandelbilt en 2000. Luego, la Beca de Oportunidades Específicas de Carleton College en 2003; la Beca de la Academia Estadounidense de Religión de 2004 y la Beca de la Facultad Mellon de 2005.
Notas:
1. Arai, Paula. Llevando el zen a casa: el corazón curativo de los rituales de las mujeres japonesas . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. 2011
2. Su propia experiencia fue la de un laico , no un monje o una monja, que dirigía uno de los rituales más importantes de la vida japonesa. Además, casi toda la literatura Soto Zen reflejaba el punto de vista masculino.
3. El Dr. Arai quería disminuir la distancia tradicional entre investigadores e investigados ya que ambos estaban haciendo el proyecto juntos; de ahí su preferencia por el término consociado .
4. Las Cuatro Nobles Verdades del Budismo son: que la vida trae sufrimiento, que el sufrimiento es parte de la vida, que se puede acabar con el sufrimiento y que hay un camino que conduce al fin del sufrimiento.
5. El Dr. Arai cita algunos de los análisis actuales en el campo de la “Neurociencia” sobre la relación entre el cerebro y los procesos de curación del cuerpo.
6. La copia de sutras como devoción se originó en China; fue importado a Corea en el siglo III, y muy posiblemente desde allí llegó a Japón, donde desde la Era Nara (710-794) se volvió bastante popular, primero entre la clase alta japonesa y más tarde, particularmente entre las mujeres, en el siglo III. resto de la población. Ver: Stevens, John, Caligrafía sagrada de Oriente. Boulder, Colorado 1981. Londres: Shambhala. 101–2.
7. Consulta los kanji en la página 241 de Bringing Zen Home .
8. En 2015, el Instituto de Estudios Budistas de San Francisco adoptó ese paradigma como elemento central del plan de estudios de los capellanes budistas. ¡Cómo desearía que cada teólogo y cada pastor, cualquiera que sea su denominación, pudieran leer y aprovechar las experiencias de la Dra. Arai y tratar de aplicar, al menos algunos de sus hallazgos, para ayudar a aquellos miembros de sus congregaciones que necesitan alivio del sufrimiento!
© 2015 Edward Moreno
