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Persiguiendo a Śākyamuni - Parte 2 de 4

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El tortuoso camino de Arai para encontrar a Buda comenzó en Kalamazoo, una “universidad centrada en el cristianismo”, donde su principal interés fue la ética . Viniendo de una iglesia “muy activista cultural, muy preocupada por las cuestiones sociales”, la universidad era maravillosa para las amistades, pero inquietante para la práctica del “cristianismo” entre los miembros del grupo “Christian Fellowship” en el campus. En un mundo tan complejo y diverso como el actual, aferrarse a una postura de “esto está bien , esto está mal” era inquietante. Arai comenzó a hacer muchas preguntas, lo que incomodó bastante a la gente;

“…querían asegurarse de que no perdiera mi fe…no me extraviara o terminara en el infierno. Entonces me dije a mí mismo: “Bueno, si este es un Dios que no es lo suficientemente fuerte como para manejar las preguntas de una simple universitaria, tal vez no sea el Dios para mí”.

Inicialmente, acudió a un místico cristiano tratando de encontrar consuelo; luego conoció los escritos de Whitehead 1 y encontró esclarecedores sus puntos de vista sobre la espiritualidad, la religión y la metafísica de procesos. Pero, como se informó antes, se interesó mucho en el budismo cuando ingresó a la Universidad de Waseda en Tokio, durante su año obligatorio de estudios en el extranjero.

La conexión con su mamá empezó a cambiar; Arai comenzó a hablarle en japonés, lo que inicialmente hizo que su madre se sintiera incómoda por la mayor intimidad; pero con el tiempo, la táctica de Arai mejoró enormemente su vínculo.

—Solo quería estar más cerca de mamá, y siempre sentí que era mucho mejor hija para mi madre en la cultura japonesa que en la estadounidense.

Quizás esa decisión también afectó el interés de Arai por su “religión” materna. Luego, las “observaciones casuales” de la vida en el Japón moderno le dejaron la sensación de que el budismo realmente no existía allí; y ella se volvió algo cínica al respecto.


Pasaje a la India

En 1987, Paula, ahora una erudita budista en ciernes, buscaba importantes oportunidades para profundizar sus estudios. A través de un amigo, conoció un trabajo como traductora para el templo japonés en Bodh Gaya , donde Śākyamuni alcanzó la iluminación. Desde el jardín de infancia, Arai siempre había asistido a la “escuela de verano”; ahora sentía la necesidad de descansar un tiempo: “al menos un semestre completo”. Aceptar el trabajo le permitiría explorar la cultura que reinaba cuando Buda fue iluminado; pasar unos cuatro meses en la India y descansar dos meses en Japón. Poco sospechaba que un encuentro no planificado bajo el árbol Bodhi con una monja japonesa Sōtō Zen de 62 años, 鬼頭春光 Kito Shunko, alteraría radicalmente su vida. 2 Ella y Kito Sensei se hicieron buenos amigos.

Me conmovió profundamente haber encontrado a una persona que vivía genuinamente según las enseñanzas budistas. En ese momento, Kito Sensei me presentó el libro escrito por la Abadesa de su comunidad en Nagoya, Sobre cómo convertirse en una persona hermosa ; 3 estas experiencias y acontecimientos me llevaron a venir al monasterio Zen de Kito Sensei en Nagoya, Japón.

Después de completar su período en Bodh Gaya, Arai se dirigió rápidamente a Nagoya.

Durante siglos , y contaminados por el dogma misógino (propugnado por algunos hombres y promovido acríticamente por eruditos varones) de que las mujeres nunca pueden alcanzar el nirvana , los escritores budistas zen ignoraron en sus obras el carisma de las mujeres. Entonces, a pesar de su amplia investigación, Arai nunca supo que una orden monástica de monjas budistas zen había estado viva en Japón, o que las mujeres habían estado activas en el budismo a lo largo de sus 2.500 largos años. 4 En esa revelación, el Dr. Arai vio la tentadora oportunidad de realizar “un estudio de mujeres japonesas que habían elegido prácticas monásticas budistas en busca de sabiduría y compasión”. En enero de 1988, Arai conoció a Aoyama Shundō , la abadesa del principal convento zen Sōtō, donde se sometió a un largo retiro de meditación. Armada con lo que sentía que era el resultado de su meditación, decidió convencer a la abadesa para que le permitiera realizar una investigación de campo sobre lo que significa ser una monja budista. La abadesa no se mostró muy abierta a la idea; otros “investigadores” lo han intentado y fracasaron estrepitosamente; pero si Arai realmente quisiera realizar su investigación, sería bajo los términos de la Abadesa. Arai tuvo que aceptar vivir un semestre completo dentro del monasterio, 5 sin privilegios ni excepciones a ninguna regla; no se permitiría dejar de fumar antes del final de ese período, por muy desafiante que pudiera resultar.


Exterminio del ego, Inc.

Hacia finales del verano de 1989, Arai pasó cuatro meses en el convento, comportándose como cualquier otra novicia , aunque se le permitió conservar su largo cabello. 6 Después de ese período inicial tuvo que vivir nueve meses más en un templo cercano. El “viaje” de Arai se convirtió en un capítulo inolvidable de su vida, vivido intensamente en el entorno más desafiante, crudo y riguroso donde “ahora era AHORA” y donde cada segundo recordaba el imperativo de aniquilar todas las manifestaciones del ego. Uno podría pensar que el noviciado Zen Sōtō convertiría a un ser totalmente inepto, servil, incapaz de cualquier esfuerzo personal. Sin embargo, Arai descubrió todo lo contrario: la formación produjo una nueva mujer formidablemente compasiva, profundamente agradecida, después de la consagración, de haberse convertido en monja.

No salen igual que entraron. Sus corazones han sido pulidos como piedras en un vaso, volviéndose más redondos, más suaves y más brillantes con cada movimiento de interacción con las otras monjas, maestros y laicos afiliados al convento. 7

Luego, realizó una encuesta a nivel nacional para obtener conocimientos más amplios sobre las autopercepciones, motivaciones y actitudes de las monjas de diferentes regiones, edades y orígenes, e investigaciones adicionales entre académicos japoneses en varios institutos y universidades; y finalmente también se integró al grupo de investigación “Mujeres Japonesas y Budismo”. El proceso la llevó a descubrir un verdadero tesoro de “libros, revistas y otras publicaciones de monjas, que no están catalogadas en ninguna biblioteca ni en la sede de la Secta Soto Zen”. Además, la animaban constantemente a buscar algo nuevo en otro lugar.

Su doble origen étnico, su biculturalismo real, que incluía el dominio del idioma japonés, y su formación estadounidense, fueron de gran valor durante todo el proyecto, durante el cual tuvo que enseñar mientras aprendía. Su experiencia académica internacional en estudios budistas la ayudó a interpretar las opiniones occidentales sobre el budismo ante sus amigos japoneses; y el enorme aprendizaje que adquirió en sus investigaciones con las monjas, le permitió informar a los eruditos japoneses, totalmente ignorantes sobre ese aspecto de su religión. Sin cesar, la abadesa Aoyama continuó cuestionando el propósito de cada paso en su trabajo; Al final, expresando su aprobación “con un brillo en los ojos”, la abadesa envió a Arai de regreso a la academia con su tesoro de hallazgos. Al evaluar todo el proceso, Arai afirma:

Considero que mi trabajo es una posible interpretación de la dinámica de las mujeres monásticas Sōtō Zen en el Japón moderno. Baso mi trabajo en personas con rostros y nombres que me resultan familiares, escritos de mujeres y hombres monásticos y la frustración, la perspicacia y la aceptación que he experimentado.

* * * * *

Con el tiempo, el Dr. Arai se casó con el sobrino nieto de uno de los estrenos de China antes de que el país adoptara el comunismo. Para entonces había ampliado sus créditos como profesora valiosa en la Universidad de Brown, la Universidad de Vanderbilt y la Universidad de Ciencia y Tecnología de Hong Kong; El matrimonio produjo un niño encantador, Kenji. Cuando llegó el tiempo de entrega:

Mi madre vino a Nashville para compartir este momento idílico atesorando las alegrías especiales de tres generaciones bajo un mismo techo. Después de tres meses, a mi madre le diagnosticaron cáncer. (Pero) tuvo cinco meses más sublimes con su amado nieto. Vivió para verlo sentarse en su cama. Murió en 1996.

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Notas:

1. Alfred Norte Whitehead. 1861-1947. Para obtener una excelente descripción general de sus obras, consulte: en.wikipedia.org/wiki/Alfred_North_Whitehead#Religion .
2. Kito Sensei, fundamental para la construcción del templo japonés en Bodh Gaya, había pasado allí largos años desde principios de los años setenta. Ahora había regresado para su “última visita” a su amado sitio.
3. Este libro ha sido traducido al inglés. Ver: Aoyama, Shundo. Semillas Zen. Reflexiones de una Sacerdote . Tokio: Kosei Publishing Company. 1991.
4. El budismo se practica en Japón desde aproximadamente el año 552 a. C.
5. Eso significó experimentar la vida en el convento como novicia, obedecer todas las reglas y seguir estrictamente su patrón de vida sin excepción, una prueba que Arai relata con exquisito detalle en su obra. Ver: Arai, Paula Kane Robinson. Mujeres viviendo el zen . Nueva York: Oxford University Press. 1999.26
6. Aichi Senmon Nisōdō tiene un programa que Josei Kyoshitsu diseñó para mujeres laicas que desean explorar la vida monástica.
7. Boletín Nanzan 14. 1980. 38-51 https://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/1854

© 2015 Edward Moreno

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Acerca del Autor

A los 89 años, Ed Moreno ha acumulado aproximadamente 70 años de servicio en el mundo de los medios. Ha recibido galardones por su trabajo como escritor, editor y traductor. Su pasión por la cultura japonesa se inició en 1951 y parece nunca terminar. Ed escribe una columna para el boletín mensual del Centro Comunitario Japonés East San Gabriel Valley en West Covina, CA. Antes de su desaparición, The East Magazine (Tokyo) publicó también algunos de sus artículos originales.

Última actualización en marzo de 2012

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