La persona negra es la protagonista de la mayoría de mis cuadros. Me di cuenta de que no veía muchos cuadros con personas negras.
—Artista Jean-Michel Basquiat (1960–1988)
Una cosa que he aprendido en mis propias reflexiones sobre mi identidad, de la cual el “nikkeismo” es una parte importante, es que rastrear las fuentes hasta la esencia de quiénes y qué somos no siempre es fácil.
Esto realmente me llamó la atención en una visita reciente para ver una destacada exposición en la Galería de Arte de Ontario en Toronto del artista neoyorquino Jean-Michel Basquiat, cuyas propias luchas con la identidad como joven artista negro de ascendencia haitiana y puertorriqueña, color de piel y estereotipos. Las cuestiones económicas, económicas y sociales (por ejemplo, la brutalidad policial) irrumpen en los bordes irregulares de su notable obra. Entonces, para el artista negro socialmente sintonizado, no hay forma de escapar de todo esto. ¿Pero qué pasa con el artista asiático?
¿Recuerda la última vez que vio a un asiático como protagonista de un cuadro?
RAZA es una palabra de cuatro letras de la que los asiáticos no hablamos mucho.
Es raro que nuestras respectivas organizaciones comunitarias hablen alguna vez (por ejemplo, los aborígenes canadienses asesinados y desaparecidos), cuando se les llama a hacerlo. ¿Realmente hemos evolucionado hasta convertirnos en esas temidas elites étnicas que de alguna manera están por encima de las cuestiones de “raza”, creyendo todos esos “agradables” mitos minoritarios modelo sobre nosotros que los medios informaron en los años 1990?
Hoy en día, los debates sobre la identidad están prácticamente ausentes en nuestros propios medios. Si bien los principales medios de comunicación hablan, discuten y debaten las cuestiones de los negros, nosotros, los asiáticos, parecemos contentos con ocultar nuestras propias experiencias de racismo y el resto de la sociedad está contento con el estereotipo de los asiáticos como estudiantes decentes y exitosos en el lugar de trabajo. ¿Entonces, cuál es el problema?
¿Con qué frecuencia surge el tema del racismo en nuestros medios nikkei? Casi nunca. Si no derribamos estos mitos, ¿estaremos condenados a vivir con estos estereotipos?
Lamentablemente, no ha cambiado mucho desde la Victoria de Reparación en 1988. A medida que nos hemos integrado más en la corriente socioeconómica dominante, nuestro “nikkeismo” también se ha vuelto más mezclado a través de los matrimonios mixtos y lo que ahora parecen ser creencias comunes de que nuestros Las experiencias de racismo y persecución sistémicos, especialmente antes, durante e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, son parte de un pasado lamentable y ahora mejor olvidado que ha blanqueado verdades importantes sobre quiénes y qué somos. Muchas de nuestras comunidades han perdido su rumbo y no han logrado evolucionar hacia grupos significativos y étnicamente similares que fomenten y apoyen un sentido en evolución de nikkeismo.
Con ese fin, considero que nuestros artistas nikkei se encuentran en una posición única para ayudar a nuestra comunidad nacional a recuperar una visión significativa con la que nuestros jóvenes distanciados en la era posterior a Redress se sentirán obligados a conectarse y hacer que ser nikkei vuelva a ser relevante.
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En primer lugar, ¿podría obtener información sobre su edad, educación, dónde vive y a qué se dedica?
Tengo 32 años y nací y crecí en Toronto, Ontario. Fui a la Universidad de Guelph para obtener mi licenciatura en arte de estudio y psicología y a la Universidad de Nebraska-Lincoln para obtener mi maestría en bellas artes, donde me especialicé en grabado. Ahora he vuelto a vivir en Toronto, donde hago y expongo trabajos y doy cursos de grabado en la Universidad de Arte y Diseño de Ontario y en Open Studio, un centro de grabado dirigido por artistas.
¿Puedes hablarme sobre tu lado japonés-canadiense de la familia?
El lado paterno de la familia es japonés-canadiense. Mis abuelos paternos nacieron en Vancouver, sin embargo, por diferentes razones, ambos también pasaron una parte importante de su juventud creciendo en Japón.
Los padres de mi abuela eran dueños y administraban una pensión en el barrio japonés de Vancouver. Mi abuela, una de tres niñas, nacida en 1923, fue criada junto con una de sus hermanas por sus abuelos paternos en Japón entre 1929 y 1937. A la edad de 14 años, regresó a Vancouver desde Japón, progresó en la escuela, aprendió inglés y también a coser ropa. En 1942, el gobierno confiscó la pensión, el barco de pesca y todos los demás bienes familiares y la familia fue enviada a Slocan, donde fueron internados.
Mi abuelo, hijo mediano de tres hermanos, nació en 1920. Sus padres decidieron que querían regresar a la vida en Japón, por lo que la familia se mudó a Japón en 1929. En 1939, cuando mi abuelo tenía 19 años, decidió regresar a Japón. Canadá, animado por su hermano mayor, que ya había regresado a Columbia Británica y había encontrado trabajo. Luego, en 1942, lo enviaron a trabajar en el proyecto de la carretera Revelstoke-Sicamous, trabajando para construir cincuenta millas de la autopista Trans-Canada.
Mis abuelos tenían poco más de veinte años cuando fueron enviados al interior de la provincia y se conocieron en Slocan o mientras trabajaban en un rancho en Vernon, donde ambos trabajaban al final de la guerra. De cualquier manera, se casaron en noviembre de 1945 y mi padre nació un año después. En 1948, la familia se mudó al este, a Hamilton, y tuvo dos hijos más.
¿Parece que darle sentido a su experiencia de internamiento es un tema importante de su trabajo?
Durante los últimos seis años, mi trabajo ha buscado continuamente abordar e investigar los temas amplios de la memoria y la pérdida, así como historias familiares específicas, narrativas heredadas y las muchas capas complejas que poseen. Mientras crecía, escuché y aprendí las complicadas historias que rodearon la vida de mis abuelos paternos, cautivados por su infancia entre Canadá y Japón y luego perseguidos para siempre por su internamiento durante la Segunda Guerra Mundial y los años posteriores a esa época. Estas historias se han quedado conmigo y han sido el foco de gran parte del trabajo que he realizado durante los últimos seis años.
¿Qué sentido le has dado al internamiento y cómo afectó a tus abuelos? ¿Es este un legado que usted también heredó de alguna manera?
Es difícil encontrarle “sentido” al internamiento y no estoy seguro de poder hacerlo alguna vez. Sé que tuvo un impacto profundamente profundo en la vida de mis abuelos. Setenta y dos años después, el impacto del internamiento sigue marcando lo que significa ser un canadiense japonés, y sus repercusiones se sienten en cada generación posterior, que lucha a su manera por ubicar esta narrativa dentro de las identidades individuales y colectivas.
¿Qué tan abiertos fueron tus abuelos acerca de su experiencia de internamiento? ¿Te contaron historias? Si es así, ¿puedes compartir algunos?
Yo tenía trece años cuando murió mi abuelo y no recuerdo haber hablado con él de su infancia, de sus años en Japón ni de sus vivencias durante la guerra. Era un hombre encantador y amable, pero también tranquilo. Todo lo que he aprendido sobre su vida ha sido reconstruido a partir de lo que me han dicho mi abuela, mi madre y mi tía. De la experiencia de mi abuela: yo tenía veintidós años cuando ella murió, así que pudimos pasar algunos buenos años contando historias. Me enteré de sus años en Japón y conocí los detalles aproximados de su experiencia de internamiento. Nos sentábamos y mirábamos álbumes de fotos y ella describía diferentes imágenes. Pero mirar hacia atrás y tratar de separar lo que sé ahora de lo que sabía entonces, todo se vuelve borroso. En aquel entonces, diría que sus historias eran solo eso, una narrativa que proporcionaba un marco de su vida, pequeños detalles y fragmentos. Pero no recuerdo haber tenido una discusión más amplia sobre cómo estos eventos impactaron su vida. Hay muchas preguntas que desearía poder hacer ahora...
¿Cree que el racismo sigue siendo un tema relevante para los nikkei canadienses en 2015? Si es así, ¿cómo y por qué?
Al crecer en Toronto, tuve la oportunidad de vivir en una ciudad increíblemente multicultural, donde hay una gran conciencia y respeto por los diversos orígenes de las personas. Para mí, ser nikkei es simplemente parte de lo que soy. Se trata de de dónde viene una parte de mi familia y cuáles han sido sus experiencias. Ser mestizo en 2015 significa ser parte de una comunidad global en constante crecimiento.
En cuanto al racismo, sí, creo que sigue siendo un problema para los nikkei canadienses en 2015. El racismo ciertamente ha estado presente en mi vida; en su mayor parte, diría que no es un problema y que puedo simplemente ser yo mismo en el mundo. Sin embargo, en otras ocasiones siento mucho que me ven y me tratan como a otro. Es un tema complejo que tiene muchas capas y sin duda tendré que seguir navegándolo durante toda mi vida.
¿Qué informa tu “nikkeiness”? ¿Como mujer artista? ¿Canadiense?
Mi trabajo y mi investigación han tenido un profundo impacto en mi comprensión de mi “nikkeness”. Aprender más a fondo sobre las historias de mi familia y la historia más amplia de los canadienses japoneses me ha informado sobre lo que significa ser tanto nikkei como canadiense. Viajé al oeste con mi familia, completando una peregrinación del viaje de mis abuelos y mi padre, ubicando esas narrativas dentro del paisaje y siendo testigo de esos cuentos. Ser capaz de lidiar con estas historias a través de mi trabajo me ha impulsado como artista y ha mejorado mi propio sentido de identidad.
¿Puedes hablar también un poco sobre el lado de la familia de tu madre? ¿Cómo ha informado cada parte a la otra?
El lado de la familia de mi madre es canadiense escocés. Ambos lados de mi familia moldearon significativamente quién soy. Las preguntas y cuestiones de identidad y raza no influyeron mucho en mi infancia. Mis padres eran sólo eso, mis padres. Y mis abuelos, conocidos como “Baba y el abuelo” y “Baachan y Jiichan”, eran una extensión de mi familia nuclear. Cada uno tuvo sus propias experiencias y, a medida que crecí junto a mi hermana, escuché historias sobre vidas vividas, luchas, éxitos e historias familiares.
¿Puedes rastrear la evolución de tu interés por tu nikkeismo? ¿Comenzó desde muy joven? ¿Quién influyó en esta evolución? ¿Abuelos? ¿Padres?
Mi interés en mi “nikkeismo” y mi herencia en ambos lados de mi familia tiene sus raíces en mi fascinación por las historias familiares y mi deseo de aprender y escuchar sobre la historia de mi familia. Las experiencias vividas por ambos grupos de abuelos impactaron a todas las generaciones posteriores de mi familia. Sus historias, así como los relatos de esas historias por parte de mis padres y mi familia, han impulsado y alentado mis investigaciones hasta donde se encuentran hoy.
¿Qué papel ha jugado tu identidad étnica en tu evolución como artista?
La historia de mi familia ha jugado un papel importante en la evolución de mi creación artística durante los últimos seis años. Mi investigación e investigaciones sobre estas historias familiares específicas han guiado la dirección de mi trabajo hasta ahora, brindando muchas oportunidades para profundizar y examinar cuestiones relacionadas con las cuestiones de identidad y pertenencia. Será emocionante ver lo que nos espera y qué preguntas surgirán a continuación.
¿Otros artistas nikkei te han influenciado? Si es así, ¿quién y cómo?
Debo decir que Joy Kogawa ha sido la artista nikkei más influyente para mí. Su voz escrita encontró su camino en mis propios recuerdos, fusionándose con lo que pensé que habían sido las experiencias de mi abuela... confundiéndose y desdibujándose a lo largo de los años, de modo que cuando releí Obasan años más tarde, quedé completamente sorprendido de lo mucho que mis propios recuerdos había alterado. La fuerza y la belleza de sus palabras, así como su prominencia en la comunidad en general, demuestran cómo el arte es capaz de inspirar conversaciones e involucrar continuamente a otras audiencias.
¿Ser artista te da alguna libertad particular para explorar quién y qué eres? ¿Todavía hay áreas de particular interés que desea explorar?
Absolutamente. Poder hacer lo que amo y explorar los temas que me interesan profundamente es un regalo maravilloso y una libertad increíble. No estoy seguro de lo que nos espera en términos de nuevos trabajos y nuevos temas en los que profundizar. Cada proyecto y trabajo parece abrir nuevas puertas y otras posibilidades, así que veré cómo se desarrollan las cosas.
¿Qué espera que los visitantes de la exposición colectiva JCCC obtengan de esta experiencia?
Espero que los visitantes disfruten de la introducción a cuatro artistas Nikkei diferentes. Trabajando con una variedad de medios y profundizando en una variedad de ideas, esta exposición colectiva comparte información sobre cómo diferentes artistas crean y piensan sobre el arte y la experiencia vivida.
En cuanto a mi propio trabajo, he buscado crear un entorno que abra el espacio para compartir historias, en el que se puedan experimentar diferentes formas de ver, de investigar, de contar y de escuchar una historia. Al llamar la atención sobre los fragmentos y capas que quedan, se revela el peso de lo que no se puede recuperar ni recordar. Y al investigar cómo se utilizan las historias en la construcción de una geografía que puede ser captada, puedo explorar dónde encaja esa narrativa dentro de mi propio sentido de mí mismo, de mi familia y de mi comunidad.
Descripción de las obras de la exposición.
1. Narrativas construidas
Localizando recuerdos, recopilando historias y trabajando en todo lo que no se recuerda, este trabajo investiga una geografía de la historia y sus significados complicados y en capas.
Al mapear los espacios y el paisaje en los que mis abuelos paternos vivieron y trabajaron entre 1942 y 1947, estos grabados exploran un conjunto de caminos, ríos y lagos interconectados dentro del interior de la Columbia Británica. Centrándose en varios lugares diferentes de los campos de internamiento japonés-canadienses, incluido Slocan, el campo donde fue internada mi abuela, el mapa también detalla la sección de la carretera a la que enviaron a trabajar a mi abuelo durante los años de la guerra.
Cada pieza fluye hacia la siguiente, destacando ciudades, pueblos y comunidades, una de las cuales es Vernon, la ciudad donde nació mi padre poco después de que terminó la guerra. Caminos, caminos y cuerpos de agua, se conectan y se separan. Fragmentados y velados, susurran una historia, casi inalcanzable e incognoscible, pero que, no obstante, está ahí. Trabajando con escritos históricos y contemporáneos, así como con novelas que han dado forma a mis encuentros y comprensión de este tiempo y lugar de la historia, los mapas se componen de varios pasajes y capítulos de textos transcritos.
A medida que la geografía cambia, también lo hacen las historias, que revelan el clima histórico del día, relatos de primera mano de las experiencias de los internados, cuentos ficticios, así como una mirada a cómo se encontraba y se sigue encontrando el paisaje. Una exploración del mapa físico de la experiencia, este trabajo traza diferentes caminos, viajes y peregrinaciones de tres generaciones diferentes de mi familia.
Adachi, Ken. El enemigo que nunca existió: una historia de los canadienses japoneses . Toronto: McClelland y Stewart Ltd., 1976. 240–42, 251–74. Imprimir.
Pie ancho, Barry. Años de dolor, años de vergüenza: la historia de los canadienses japoneses en la Segunda Guerra Mundial . Toronto, Nueva York: Doubleday Canada Ltd. y Doubleday & Co. Inc., 1977. 156–62. Imprimir
2. Mundos intermedios
Las historias familiares se cuentan una y otra vez y evolucionan con el tiempo con nuevos detalles y otras capas. Hacia el final de la vida de mi abuela, ella vivió estas historias; eran su realidad, su presente. El pasado se había convertido en su mundo más vívido. Y así, al visitarla, mi hermana, mi madre y yo escuchábamos sus historias y dábamos testimonio de sus recuerdos.
Nacida en 1923 en Vancouver, mi abuela, Mary (Miyeko) Matsuoka, pasó los primeros seis años de su vida creciendo junto a sus dos hermanas en la pensión que sus padres regentaban en Japantown. Luego, en 1929, viajó a Japón con su madre, Hisae, y sus hermanas para vivir con sus abuelos paternos en la pequeña ciudad costera de Ugui, ubicada en el sur de la prefectura de Wakayama. Después de uno o dos años, Hisae decidió regresar a Vancouver con sus hijas. Al escuchar esta noticia, la suegra de Hisae dijo que una de sus nietas tendría que quedarse para ayudar en la cocina. Incapaz de dejar sola a una de las niñas, Hisae dejó a las dos mayores, mi abuela Mary y su hermana mediana Chiye.
Siete años después, cuando Mary tenía 14 años, escribió a sus padres y les dijo que quería regresar a Canadá para vivir con ellos. Más tarde ese año, en 1937, su padre vino a recogerla. Chiye permaneció en Japón otros cincuenta años. Esta experiencia y trauma temprano marcaron profundamente a mi abuela; Ella revisaba esta historia con frecuencia y, a lo largo de los años, escuché más sobre esta experiencia que sobre el internamiento.
La pieza titulada In-Between Worlds , fue creada utilizando fotograbados hechos a partir de dos de los antiguos retratos familiares de mi abuela: uno de la familia en Vancouver (alrededor de 1927), el otro de la familia en Japón (alrededor de 1929). Lo que me llamó la atención al mirar estas dos fotografías fue que el suelo de guijarros sobre el que se encontraba la familia en ambas fotografías era casi exactamente el mismo, aunque estaba a mundos de distancia. Al investigar las ideas de pertenencia y desplazamiento, de tener y no tener un espacio al que llamar hogar, esta pieza desdibuja cualquier sentido de conexión a tierra dentro de los dos retratos familiares. Una historia repetida y una forma repetida, donde las huellas de lo que ha sido son tan importantes como volver a contarlas y reimaginarlas.
3. Pensamientos agrupados
Después de revisar estas viejas historias y fotografías familiares, y las muchas capas complicadas de la historia, parece que he asumido parte de su carga y adquirido un equipaje del que todavía no puedo desprenderme. Con la pieza Bundled Thoughts , he buscado explorar mi deseo de comprender el pasado, así como la necesidad de almacenar y localizar estos recuerdos. ¿Cómo se clasifica, contiene y navega el peso de la memoria individual y transgeneracional? ¿Es posible hacer tangibles estas historias frágiles, esquivas y de múltiples capas?
Trabajando con la forma tradicional de envoltorio japonés, conocida como furoshiki , utilicé las mismas placas de fotograbado de In-Between Worlds , imprimiendo numerosas copias idénticas de estas imágenes e historias ahora familiares. Al manipular estas impresiones en pequeñas formas furoshiki, sólo quedan visibles elementos fragmentados de las fotografías originales. Porque es llamando la atención sobre los fragmentos y las capas que quedan atrás como se revela el peso de lo que no se puede recuperar ni recordar.
© 2015 Norm Ibuki
